《〈西游記〉與西游故事的傳播、演化》
胡勝 著
中華書局
百回本《西游記》的現(xiàn)代學(xué)術(shù)價(jià)值,主要是通過(guò)胡適、魯迅及后代學(xué)人的不斷努力而逐步確立的。但無(wú)論審美批評(píng)、文化闡釋,還是作家、版本考證,抑或成書、影響研究,其前提都是確立、維護(hù)、突出百回本的中心地位。在此前文獻(xiàn)資料相對(duì)匱乏的時(shí)期,學(xué)者聚焦百回本,深度挖掘其文學(xué)史、小說(shuō)學(xué)內(nèi)涵,是必要(也是必然)的選擇;而當(dāng)越來(lái)越多“西游故事”被發(fā)現(xiàn)、整理,此前立足于“終極文本”的研究路徑,便越來(lái)越趨于窄化。這一點(diǎn),早在胡勝、趙毓龍兩位教授輯?!段饔螒蚯贰段饔握f(shuō)唱集》時(shí),就已比較清晰地體現(xiàn)出來(lái)。
在百回本研究趨于飽和的今天,跳出歷史與文本的拘囿,將目光轉(zhuǎn)移至更為豐富而靈動(dòng)的“西游故事”,已成為未來(lái)西游學(xué)研究的新拐點(diǎn)。正如趙鵬程《從“文獻(xiàn)”深入“文化”——從〈西游說(shuō)唱集〉把脈西游學(xué)研究新動(dòng)向》所言,從《西游戲曲集》到《西游說(shuō)唱集》,體現(xiàn)出整理者對(duì)文獻(xiàn)“深度整理”的功力,更揭橥“西游故事本位”新格局的研究前景,這場(chǎng)“文獻(xiàn)”與“文化”的對(duì)話,“正為‘西游故事’研究提供了一種切實(shí)可行的新思路”。而現(xiàn)在,胡勝教授新著《〈西游記〉與西游故事的傳播、演化》付梓,我們終于可以隨之進(jìn)入那個(gè)由豐富而靈動(dòng)的故事聚合成的“西游世界”,看到“新思路”的清晰輪廓:接續(xù)由“文獻(xiàn)”深入“文化”的對(duì)話,實(shí)現(xiàn)以“文化”反哺“文學(xué)”的轉(zhuǎn)向。
以往,討論百回本的傳播與衍變,學(xué)界主要從《大唐西域記》《大慈恩寺三藏法師傳》《大唐三藏取經(jīng)詩(shī)話》《西游記雜劇》《西游記平話》等“前文本”著眼,根據(jù)故事框架的變化,梳理出一條線性的文本遞變線索。這一思路無(wú)疑是有效的,但過(guò)于強(qiáng)調(diào)故事框架的賡續(xù)與變化,認(rèn)為百回本是基于作者對(duì)先前舊本的增刪與再造而形成的,卻于無(wú)形中高估甚至鎖定了百回本的能動(dòng)作用。本書第一部分的論述則提醒我們,這種能動(dòng)作用其實(shí)是有限的,而且也不應(yīng)該被捆綁于故事框架的表層因革。
稱其“有限”,是因?yàn)橹邍@百回本展開的宗教、版本、文化等多維觀照,足以證明:百回本的定型絕不限于作者對(duì)舊有文本經(jīng)驗(yàn)的延續(xù),“西游故事”的傳播與衍變也絕非只有“文本再造”這一文學(xué)史固定渠道。況且,事實(shí)可能恰恰相反——正是散落于“前文本”之外的、紛繁多樣的“西游故事”,影響了百回本作者的成書觀念與創(chuàng)作選擇。
而強(qiáng)調(diào)對(duì)文本內(nèi)容的“解綁”,則意指著者深入文本而兼及文化學(xué)術(shù)視野與研究格局。這種特點(diǎn),尤其凸顯于對(duì)孫悟空與豬八戒形象重塑、鐵扇公主形象演變,以及女兒國(guó)與《心經(jīng)》在成書過(guò)程中“變遷”的考察。這些考察秉持以小見大的研究思路,在芥子須彌中另辟一方天地,其重心不再是故事框架的縱向變化,而是百回本《西游記》中的人物、情節(jié)與敘述細(xì)節(jié)的縱橫交叉的變化,以及隱藏在這些變化背后的文化意涵。這不僅客觀上肯定了百回本作者的藝術(shù)成就,更為《西游記》成書提供了另一種更貼近歷史實(shí)際的可能。
同時(shí),本書還極為看重“伴隨文本”的學(xué)術(shù)價(jià)值,即隱藏于百回本之后、之外以及邊緣,在不同程度上參與“西游故事”構(gòu)成、演化,廣義上各種形式的“文化符號(hào)系統(tǒng)”。這集中體現(xiàn)于第二部分,即從地域文化與信仰角度,對(duì)“西游故事”之變遷與文化取向展開的考察。如泉州傀儡戲《三藏取經(jīng)》、常熟地區(qū)“唐僧出身”寶卷,以及新見《西游記》故事畫等地方文獻(xiàn),這些滋養(yǎng)于多方文化土壤、散落在民間不同地域,野蠻生長(zhǎng)而又不為人所重視的“伴隨文本”,都被著者以獨(dú)到的“跨文本”眼光,有機(jī)納入“西游故事”本位的整體研究格局中。
需要注意,分開看,每部“伴隨文本”的理論視點(diǎn)都是相對(duì)獨(dú)立的,它們分別落實(shí)于人物形象的民間演化,情節(jié)內(nèi)容的民間重構(gòu),或“故事”本身的民間闡釋。但如若以百回本為參照系,抽絲剝繭,將其進(jìn)一步整合,則不難看出,不同地域文化系統(tǒng)的“西游故事”之間,其實(shí)暗含千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。
進(jìn)一步提煉、穿插、編織這些聯(lián)系,便更能明晰:這些綰結(jié)戲曲、說(shuō)唱、圖像等多種媒介形式的故事系統(tǒng),都導(dǎo)向“西游故事”的原生生態(tài),黏著于“西游故事”的演化實(shí)際,又與百回本的演化軌跡交叉、并行、碰撞,最終反哺于“西游”研究,形成一種同頻共振的“開放的西游學(xué)”研究體系。更重要的是,這個(gè)體系是與著者一直提倡的“跨文本”研究視野相輔相成的。換言之,也正是因?yàn)椤翱缥谋尽币曇?,“西游故事”各種形式的“變身”與“迭換”,才能在“西游學(xué)”研究中得到真正的“解放”,其背后所隱藏的文學(xué)現(xiàn)象和文化面向才能被更加清晰地勾勒出來(lái)——這在揭示“西游故事”發(fā)生、衍變真實(shí)面貌的同時(shí),也很可能會(huì)反向推動(dòng)我們對(duì)百回本《西游記》文化、文獻(xiàn)、文學(xué)價(jià)值的縱深性解讀與全方位重估。
另外,本書對(duì)百回本后世傳播的考察,也取得了令人矚目的成就。在第三部分,著者有意識(shí)地將考察視野聚焦于戲曲,通過(guò)對(duì)比兩種《平頂山》劇本和《蓮花會(huì)》《收八怪》等稀見西游戲,指出宮廷演戲與民間演戲在劇本設(shè)計(jì)、舞臺(tái)設(shè)施、表演時(shí)空以及戲班規(guī)模等方面客觀存在的巨大差異,從而以一種跨越文化審美階層,溝通案頭書寫與場(chǎng)上表演的方式,找到“西游故事”至雅亦至俗的雙向分流路徑。而這條路徑又不是筆直的,途中也分布許多岔路,岔路上同樣有引人入勝的亮麗風(fēng)景。如莆仙戲,無(wú)論其表演性還是故事性,都體現(xiàn)出鮮明的地域特征;而且,其劇本主要被用作“科儀文”的發(fā)現(xiàn),更揭示出傳統(tǒng)“西游故事”被百回本遮蔽的祭祀與超度功能——這些功能,正是被百回本小說(shuō)所弱化、芟薙的“雜質(zhì)”。莆仙戲?qū)⑵浔A粝聛?lái),成為我們反觀百回本藝術(shù)面貌,發(fā)掘“西游故事”原生價(jià)值,重構(gòu)“西游故事”演化路徑的重要例證。
當(dāng)然,還需要指出,以上新見解、新命題的提出,固然是著者學(xué)術(shù)視野“下沉”的成果,但這并不意味著其未致力于傳統(tǒng)西游學(xué)研究,或疏于以文學(xué)史本位考據(jù)百回本的后世傳播。實(shí)際上著者于此亦頗有建樹,如對(duì)閩齋堂本《西游記》的討論,便足以體現(xiàn)其版本比勘、考證的深厚功力,以及對(duì)“文獻(xiàn)”與“文學(xué)”的通盤把握。
總而言之,從《西游戲曲集》到《西游說(shuō)唱集》,再到《〈西游記〉與西游故事的傳播、演化》,胡勝教授憑借審慎的學(xué)養(yǎng)學(xué)風(fēng),深厚的文獻(xiàn)功底,以及敏銳且嚴(yán)謹(jǐn)?shù)睦碚撘庾R(shí),以跨文本、跨文化、跨地域的宏觀視野,為當(dāng)代西游學(xué)研究構(gòu)建出文獻(xiàn)、文化、文學(xué)三位一體,故事與文本齊頭并進(jìn)的獨(dú)特學(xué)術(shù)體系。當(dāng)然,這還只是開始,是“拐點(diǎn)”伸出的一根長(zhǎng)長(zhǎng)的“觸角”,而“西游故事”整體圖景的建構(gòu),則需要更多“觸角”的共同支撐。
(作者:馮偉,系遼寧大學(xué)文學(xué)院博士研究生)