嚴復(fù)是何時接觸盧梭思想的,學(xué)界沒有定論,我們也沒有必要糾纏于此。就公開出版的《嚴復(fù)集》來看,嚴復(fù)文章最早提及盧梭這個名字的時間大約是在戊戌變法之后。由于晚清中國的政治、社會危機四伏,盧梭思想必須置于嚴復(fù)的現(xiàn)實關(guān)懷地審察之下,這就意味著盧梭思想在后者的思想世界中,決不是鐵板一塊,而是表現(xiàn)為多面的形象。這種多面形象,在嚴復(fù)的思想中往往是交錯的,而并不必然是一種時間序列的自然展開。
一、1905年前
盧梭思想明確進入近代中國人的視野,是在1898年。正是在這一年,國內(nèi)出現(xiàn)了第一個關(guān)于盧梭著作的中譯本《民約通義》。該書是日本自由民權(quán)思想家中江篤介(又名中江兆民,1847~1901)在1882年直接用流利的漢文翻譯并加了詳細注釋的盧梭的《社會契約論》。中江篤介的漢譯本原名為《民約譯解》,上海同文譯書局出版時把它改名為《民約通義》(上海譯書局又在1899年出版該書)。
嚴復(fù)本人也是在該年的一篇名為《論中國教化之退》的文章中隱約觸及盧梭思想的。文章中有這樣一段話:“夫人之壯也,智識既開,則當(dāng)特立獨行,而不宜有所牽掣。若其幼稚,百事未知,聽其自然,必至殞滅,是賴有父母之教養(yǎng)焉。”意思是說,人到壯年時期,由于他本身具有理性和行事能力,能夠獨立的生活于世;但是,對于那些尚未成年的人來說,必須依靠父母的教養(yǎng)。嚴復(fù)的觀點顯然與盧梭的天賦人權(quán)觀相悖。這就表明,前者一旦遭遇后者的天賦人權(quán)觀便大加批判,是由來有自的。
戊戌變法失敗后,使本來仕途就不順利的嚴復(fù),對中國的政治更加厭惡。于是,他將精力轉(zhuǎn)移到教育和思想啟蒙上。大約在1901年前后,嚴復(fù)在討論教育的時候,認為每個人的心靈可以分為“情”與“理”兩方面,也就是我們?nèi)祟惖乃季S有感性思維和理性思維,這兩種思維對人類文明的發(fā)展均有益處。嚴復(fù)為了說明感性思維的作用,便以盧梭為例。他說:“如盧梭自謂生平于學(xué)術(shù)物境,強半得諸感會,非由思理而通,可知其人受質(zhì)之異?!币簿褪钦f,盧梭思想的形成是得益于感性思維的。因此,我們據(jù)此可以說,感性思維和理性思維在同一個人那里并非起著同等的效果。嚴復(fù)在此處,比較客觀地道明了盧梭思想架構(gòu)的思維特征,并不是如有的學(xué)者所說的那樣,以為他對盧梭的思維方法毫無所知。
如果說嚴復(fù)在議論教育這種他極感興趣的事情時,對盧梭還比較客觀,然而,一經(jīng)涉足盧梭的政治學(xué)說,他就忍不住要批評盧梭了。就在他那本著名的譯著《群己權(quán)界論》的“譯凡例”里,開始點名批評盧梭,“盧梭《民約》,其開宗明義,謂斯民生而自繇,此語大為后賢所呵,亦謂初生小兒,法同禽獸,生死饑飽,權(quán)非己操,斷斷乎不得以自繇論也”。嚴復(fù)在翻譯另一部名著《法意》時,也不放過譏諷盧梭思想的機會。他在按語中說:“……初民生事至劣,以弱役強,小己之自由既微,國群之自由更少?!弑R梭《民約論》,其開卷第一語,即云斯民生而自由,此義大為后賢所抨擊。”這里所說的“后賢”,他舉了赫胥黎為例,“赫胥黎氏謂初生之孩,非母不能活。無思想,無氣力,口不能言,足不能行,其生理之微,不殊蟲豸,苦樂死生,悉由外力,萬物之至不自由也。其駁之當(dāng)矣”。實際上,嚴復(fù)對盧梭民生而自由思想的攻擊,與赫胥黎同出一轍。為什么嚴復(fù)要貶斥盧梭的“民生而自由”思想呢?就在于他認為自由只有對于那些有行使自由的能力之人,才能夠享受。換言之,自由的實現(xiàn)與民智、民德的高下有關(guān),正如嚴復(fù)所說:“自由,心德之事也。……吾未見民智既開,民德既烝之國,其治猶可為專制者也。由是言之,彼蠻狄之眾,尚安得有自由之幸福,而又享其最大乎?!?BR>
就在《法意》一書的另一處,嚴復(fù)為了論證孟德斯鳩解決人類社會存在競爭的做法的正確,又以盧梭為例,“其(孟德斯鳩)謂爭之與群,乃同時并見之二物,此人道之最足閔嘆者也。郝伯思有見于此,故以專制為太平之治,盧梭亦有見于此,故謂初民有平等之極觀。而其實則法典之事,即起于爭。使其無爭,有安事法?國之與國,人之與人,皆待法而后有一日之安者也”。嚴復(fù)的意思是說,人類社會即使在原初階段也存在著激烈的爭斗,并不是像霍布斯所說的可以用專制來泯滅,也不是如盧梭所言的是人人平等。從此處我們可以看出,嚴復(fù)也不贊成盧梭“民生而平等”的思想。
如前所述,嚴復(fù)自1898年起,就將批判的矛頭對準(zhǔn)了盧梭的“民生而自由平等”的思想,而他拿出的論據(jù)是:人的成長和發(fā)展必須以相當(dāng)?shù)闹R儲備與道德水準(zhǔn)為基礎(chǔ),如若不這樣,人何來的自由平等!換句話講,嚴復(fù)是以自己關(guān)注的中心工作即開民智、新民德來評判盧梭思想的。不過,嚴復(fù)在1905年前,對盧梭并非全然批評。在《孟德斯鳩傳》里,他還是比較中肯地介紹了孟德斯鳩與盧梭等人在思想上的繼承關(guān)系,“……論治道者,英有郝伯思(霍布斯——引注)、洛克,義有墨迦伏勒(馬基雅維利——引注),而發(fā)(法)有孟德斯鳩。則導(dǎo)福祿特爾(伏爾泰——引注)、盧梭輩先路也”。
二、1905年至1913年
1905年,嚴復(fù)應(yīng)友人之邀,在上海演講政治學(xué)。在這次的演講中,嚴復(fù)對盧梭展開了頻頻地指責(zé)。歸納起來,主要表現(xiàn)如下:
其一、嚴復(fù)在談?wù)闻c歷史的關(guān)系時,認為盧梭“言治不由歷史”。在他看來,政治與歷史“二學(xué)本互相表里,西人言讀史不歸政治,是謂無果;言治不求之歷史,是謂無根”。為什么盧梭“言治不由歷史”呢?就在于“其言治皆本心學(xué),或由自然公理,推引而成”。雖然,嚴復(fù)在以前介紹感性思維對人類文明進步的作用時,舉了盧梭一例,但在此處,嚴復(fù)還是毫不客氣地駁斥了盧梭。其原因就在于,“蓋天生人,與以靈性,本無與生俱來預(yù)具之知能。欲有所知,其最初必由內(nèi)籀”。意即沒有人天生就具備理智,這種理智的獲得必須仰仗對實際生活經(jīng)驗的歸納驗證與不斷積累,也就是嚴復(fù)所說的“內(nèi)籀必資事實,而事實必由閱歷”。
其二、嚴復(fù)在討論西方政治學(xué)關(guān)于統(tǒng)治權(quán)的來源時,以為盧梭等人的兩種來源說“似實而虛”。嚴復(fù)認為,專制有時也會使臣民免于強暴,但西方人對專制卻“深惡而痛絕”。之所以如此,就在于他們認為統(tǒng)治權(quán)來源存在兩種說法,“有自上而達下者,有自下而達上者”。第一種說法由于現(xiàn)在倡導(dǎo)“國民非王者之子女”而“不足存”,第二種說法的意思是“彼人君之權(quán),不過為國民之所托付者耳。元后者,一國之公仆也。國有兆民,舉其分子雖甚賤,而其全體則至尊”。為了進一步讓人明白統(tǒng)治權(quán)是“自下而上”,嚴復(fù)還援例說明:“小而譬之,國之君王正如會邸公司之有經(jīng)理領(lǐng)袖書記,乃社眾畀之以權(quán),取達社眾之目的,非其人本有權(quán)利,而應(yīng)為一公司一會邸之長魁也。假使其人行事,與社眾之主義背馳,乃至群情不合者過半,斯其人義應(yīng)告休,否則逐之可也。”實際上,西方人所說的治權(quán)“自下而上”,就是國民主權(quán)至上的思想。嚴復(fù)認為:“此等義法,盧梭《民約》,推勘最詳?!毖韵轮?,盧梭的《民約》在理論上充分闡述了國民主權(quán)至上思想,因此,可以說它是“似實”。不過,嚴復(fù)一旦考察西方近代歷史事實,卻發(fā)現(xiàn)“近世政府,為民心所不附則傾,而路易十四,使其師徒叛之,則亦搖手不得也”,所以,盧梭之說“實虛”。換句話說,就學(xué)理的推衍而論,盧梭思想是值得肯定的;就實際的歷史發(fā)展來說,盧梭思想只是凌空之論。
其三,批駁盧梭“以力服人,為專制治法之獨”的說法。在嚴復(fù)看來,假如一個國家實行真正的專制做法,“其所具力,理應(yīng)最少”。為什么呢?嚴復(fù)以亞里斯多德的政體觀來佐證:“雅理氏三制之中,最不能全仗自力者,莫若專制。謂專制以道德才智服人,謂少治眾治,以力量制人,猶可說也。奈之何以專制之獨夫,而謂其有制服億兆之能力乎?且由此觀之,專制之君主,無不借助于人之理。”而中西方的專制君主所借助的“人之理”是不同的:在中國主要是借助于天命說,西方則仰仗于宗教迷信。正是這樣,嚴復(fù)才斷言:“顧吾輩求之東西歷史,見凡專制之君,未有不俟民心之歸、眾情之戴而立者”。
盡管嚴復(fù)在其著名的政治講義中不時指責(zé)盧梭的學(xué)說,但這并不妨礙他有時對盧梭思想給予平實的介紹:“盧梭政論,為革命先聲,亦以政府所問過煩,人民受治太過為說。當(dāng)此之說,若宗教、若教育、若商政、若政治,諸家之說,往往多同,于是群主因任自然無擾無為之義Laissez-Faire,Laissez Passer”。就此而論,盧梭的政治主張是屬于放任主義的。正是由于“盧梭政論”的“因任自然”取向,使嚴復(fù)以為老子學(xué)說與此有相同之意旨,“文明之進,民物熙熙,而文物聲名,皆大盛,此欲作之宜防也。老子之意,以為亦鎮(zhèn)之以樸而已。此旨與盧梭正同,而與其他哲學(xué)家作用稍異”。
如前所述,嚴復(fù)對盧梭思想自1901年以來就相當(dāng)關(guān)注,既有批評,又有一般性的介紹。假如我們再進一步分析就會發(fā)現(xiàn),1906年以前嚴復(fù)對盧梭的學(xué)說經(jīng)常是片言只語的評介,鮮有對其進行總體的審察。直到1906年,嚴復(fù)在講述西方立憲史和民權(quán)史時,才對盧梭思想予以概要的評述。他說:“盧梭之為《民約論》也,其全書宗旨,實本于英之洛克,而取材于郝伯思(即霍布斯——引注)。洛克于英人逐主之秋,著《民政論》(即《政府論》——引注),郝氏著《來比阿丹》(即《利維坦》——引注),二者皆西籍言治之先河也?!豹R梭的《民約論》既然得益于洛克和霍布斯的學(xué)說,嚴復(fù)對它的評價又怎樣呢?“然自吾輩觀之,則盧梭書中無棄之言,皆吾國孟子所已發(fā)。問古今之倡民權(quán)者,有重于‘民為重,社稷次之,君為輕’之三語者乎?殆無有也”。嚴復(fù)的意思很明顯,即使是像《民約論》這樣倡導(dǎo)民權(quán)思想的名著,也無法與中國的孟子相比。他本人當(dāng)然不滿足于如此的斷言,正是在此處,嚴復(fù)第一次對盧梭《民約論》的內(nèi)容進行了說明。在筆者看來,嚴復(fù)主要圍繞著以下幾個問題介紹了《民約論》的內(nèi)容:
就主權(quán)與民的關(guān)系而言,“主權(quán)所以出治,而通國之民,自其全體欣合而言之,為主權(quán)之真主;自其個人一一而言之,則處受治之地位。同是民也,合則為君,分則為臣,此政家有國民自治之名詞也”。也就是說,主權(quán)的形成,在于全體國民意志的一致表達,因此,就全體國民與主權(quán)的關(guān)系來說,全體國民是主權(quán)的主人;就個人與主權(quán)的關(guān)系來說,個人是處于被統(tǒng)治的地位。
就政府與主權(quán)的關(guān)系來看,“政府者,主權(quán)之用事之機關(guān)也?!撸⒂诙?指國民與主權(quán)——引注)之中,而為承宣之樞紐,主權(quán)立法,而政府奉而行之,是為行法”。
就國民的自由觀之,“外對于鄰敵,為獨立之民群,此全體之自由也;內(nèi)對于法律,為平等之民庶,此政令之自由也”。意即國民作為相對于他國的整體,是一個擁有獨立主權(quán)的群體,因此,稱之為“全體之自由”;作為一國之內(nèi)的國民,在法律面前人人平等,因此,稱之為“政令之自由”(即政治自由——引注)。由此可見,國民的自由可以劃分成集體自由和政治自由兩大類。
就政體類型而論,“居政府而執(zhí)政者,謂之君王,謂之官吏,使一切之權(quán)集一人之藐躬,而群下之權(quán)由之而后有者,如是謂之獨治,謂之君主之國。若出治者居少數(shù),受治者居多數(shù),此制善,謂之賢政之治,以賢治不肖者也。不善,名曰貴族之治,以貴治賤者也。又使多數(shù)之民合而出治,如是者,謂之民主”。意思是說,如果執(zhí)政大權(quán)集中在一人之手,這樣的政體就是君主政體;如果執(zhí)政大權(quán)掌握在少數(shù)人手里,實行較為開明的政策,這樣的政體稱之為賢良政體;如果執(zhí)政大權(quán)為少數(shù)人把持,并實行專制的政策,如此的政體可稱作貴族政體;如果由多數(shù)人掌握執(zhí)政大權(quán),這樣的政體就是民主政體。既然,盧梭把政體分為四種,那么,這四種政體究竟適合何種國家呢?一般來說,“民主之制,利用小國;猶君主之制,利用大邦”,但這個“公例”并非一成不變,“尚有他因果,宜察立制之道,不可以一例概也”。此外,這些政體并不是處于同一層次的,“獨任之易于失賢,猶眾舉之易于察不肖,此兩制優(yōu)劣之大凡也。至少數(shù)治眾,其類有三:一以武力相雄長也;二以令德而被公推也;三以世封而役其眾也。第一草昧?xí)r代有之。第二最美,斯為賢政。第三最劣,其腐敗虐民,往往而是”。在這里,嚴復(fù)實際上將政體分為三大類,即獨任之制;眾舉之制和少數(shù)治眾之制,而少數(shù)治眾之制又分為三種:武力之制、道德之制和世襲之制。其中,嚴復(fù)最為推崇的是“令德而被公推”的賢政之治。
就代議制與政體的關(guān)系來論,“真民主制,人人自操立法之權(quán),不由代議;然又謂其制過高,非尋常國民程度所可及。蓋不用代議,必幅員小,戶口無多,民人大抵相識,而風(fēng)俗敦厚簡易,開口見心,民之地望財產(chǎn)相若,而不足以相凌駕者而后能之”。按照盧梭的說法,一個實行真正民主的國家,是用不著代議制的;假若不用代議制,這種國家就應(yīng)當(dāng)具備如下條件:面積較小,人口不多且基本熟悉,民風(fēng)淳樸而簡易,彼此的財產(chǎn)和聲望相仿。依此而論,盧梭“故嘗謂英民自由為虛語,除六七年一次更舉議員之時,其余時皆付于他人權(quán)力之下”,意即英國人民并沒有切實的自由。
嚴復(fù)在此處對《民約論》的內(nèi)容雖然進行了大致的介紹,也做了一些評價,但并沒有多加指責(zé),尤其是他以前一直貶抑的方面如“民生而自由平等”,在這里卻沒有提及。1908年,他在《〈蒙養(yǎng)鏡〉序》中說:“國弱種困,則有深望于后之人,此不獨吾今日之事然也。彼歐西諸邦,莫不如此。吾嘗讀英洛克氏、法盧梭氏諸教育書,見其和藹愷惻,大異平日反對政府之文辭。然皆大聲疾呼,謂非是則國種決滅。”對盧梭的教育思想深表贊譽。就其原因,在于一國教育之發(fā)展有助于興國強種。這一點恰好是嚴復(fù)的興趣所在。進而言之,嚴復(fù)對盧梭思想的態(tài)度,取決于他本人的現(xiàn)實情趣。正因為此,嚴復(fù)在《〈法意〉按語》中大力稱贊盧梭的公益思想:“盧梭之為民約也,其主張公益,可謂至矣。顧其言有曰,國家之完全非他,積眾庶小己之安全以為之耳。獨奈何有重視國家之安全,而輕小己之安全者乎?夫謂愛國之民,寧毀家以紓難,不惜身膏草野,以求其國之安全。此其說是也?!焙茱@然,當(dāng)嚴復(fù)認為盧梭思想中存在著有益于國家強盛這一時代主題的成分時,他就大加贊揚,反之,就堅決地進行抨擊。
綜上所述,嚴復(fù)在1905年至1913年期間,盡管出現(xiàn)了一次批評盧梭思想的高峰,但是他也對其做過較為中肯的介紹,甚至對他深感興趣的某些方面給以贊美。因此,那種認為嚴復(fù)對盧梭思想力主批判的斷言,實在有以偏概全之虞。
三、1913年后
隨著中華民國的建立,中國社會步入一個嶄新的歷史局面。嚴復(fù)本人也迎來了自己政治生涯的轉(zhuǎn)折點。他在1912年被袁世凱政府聘為北京大學(xué)校長,開始了舉步維艱的教育改革。我們由前可知,嚴復(fù)對教育一貫十分重視。另外,在知識改善、道德提升與政體改革之間,他也歷來認為三者呈一種正比例關(guān)系。換言之,中國的民智民德未臻一定的境界,倉促實行民主之治,其結(jié)果只能是“號為民主,而專制之政不得不陰行其中”。
基于如上之因由,嚴復(fù)對那種突進的劇烈的社會改革,時常忍不住要示之以厭惡之情。就在那篇著名的反對政黨制度的文章里,嚴復(fù)在議論如何防范黨禍時,提及盧梭和法國大革命。他說:“君國之主體在一人,民國之主體在億兆也,經(jīng)如此規(guī)定之后,將不獨黨禍可輕,而立法、行政兩機關(guān)亦不致偏重畸輕,而時相凌犯矣。凡此皆所以制門戶之末流,而救弊補偏置術(shù)也。嗟夫!當(dāng)十八稘法民之起為革命也,飆起霆發(fā),舉國若狂,聚數(shù)百之眾于一堂,意若一夕措注,可以劃數(shù)千載之不平,而明旦即成于郅治。且其志以謂吾法成,豈徒法民之利而已,生人之福,胥永賴之。乃論者則謂民于代議政體毫無經(jīng)驗,而但讠術(shù)”于盧梭讠皮淫虛造之辭,(概)然舉其國千余年之政教,摧陷廊清,而無以善其后。名求國利民福,實則六七十稔中,板蕩元黃……”
就上引的這段話來看,法國大革命“飆起霆發(fā),舉國若狂”的情形,無疑使嚴復(fù)深受震動,進而對罪魁禍?zhǔn)准础氨R梭讠皮被淫虛造之辭”更增嫌惡。相反地,嚴復(fù)對其漸進的歷史進步論,益加堅信不移。因此,他在一篇鼓吹進化論的文章中,一面推崇社會進化論,一面不忘批判盧梭的社會契約論:“夫進化之事眾矣,廣而言之,則一切眾生皆有進化之事。既論社會之進化,欲吾言之有序,自不得不言社會之太初,然此有見于拙譯《社會通詮》、《群學(xué)肄言》等書,故今又可以不論。所為諸君舉似者,當(dāng)去西人舊籍中有著名巨謬而不可從者,如盧梭《民約》之開宗明義謂:民生平等而一切自由是己。蓋必如其言,民必待約而后成群,則太古洪荒,人人散處,迨至一朝,是人人者不謀而同,忽生群想,以謂相約共居乃極利益之事,爾乃相吸相合,發(fā)起一巨會者然,由是而最初之第一社會成焉。此自虛構(gòu)理想不考事實者觀之,亦若有然之事,而無如地球上之無此?!?BR>
盡管嚴復(fù)不失時機地既對社會進化論進行鼓吹,又對盧梭社會契約論極力攻擊,但是,對于處于社會變動不已中的普通民眾來說,有多少人去認真反省社會中流行的各種思潮呢?再者,當(dāng)社會的痼疾成堆地壓在智識不彰、道德不顯的民眾面前,他們對社會觀念基本上都采取實用的態(tài)度。因此,一旦有人在社會上大肆宣揚某種思想如社會契約思想能夠拯救現(xiàn)實中國的災(zāi)難,他們怎能不風(fēng)行影從?嚴復(fù)對此也是十分清醒的,他的那篇最為有名的《〈民約〉平議》就是針對這種情況而作的。
嚴復(fù)在《〈民約〉平議》中,可以說極盡說理之能事,冀圖對社會契約思想正本清源,使廣大民眾從“一誤再誤,不能自還”的困境中擺脫出來。但是,就在此文發(fā)表后不久,革命思想主將章士釗立即針對《〈民約〉平議》寫了一篇名為《讀嚴幾道〈民約平議〉》的文章,進行反駁。1916年,同是革命人士的馬君武,利用閑暇,煞費苦心地將盧梭《社會契約論》完整地翻譯過來,還以《足本盧騷民約論》之名公開出版。雖然,他們在本意上希望中國人能切實地了解盧梭社會契約思想的原意,真正反思盧梭思想與中國社會問題解決之關(guān)系,但是,這些舉動實際上又對民眾迷信社會契約起到推波助瀾的作用。
民國初年,中國社會變化頻仍,嚴復(fù)應(yīng)對如是之時局,內(nèi)心非常焦灼,對盧梭思想以及傳播盧梭思想的人都表現(xiàn)出強烈的不滿。也就是說,嚴復(fù)在1913年后對盧梭思想的批判就居于主流了。雖然,自1915年后嚴復(fù)就“不愿與聞外事”,但在次年,他便在與摯友熊純?nèi)绲臅胖校悦靼妆砺读俗约簩α簡⒊捌湫麄鞯拿窦s思想的憤懣(盡管此時的梁氏已經(jīng)拋棄盧梭了):
“往者杭州蔣觀云嘗謂:梁任公筆下大有魔力,而實有社會之能,故言破壞,則人人以破壞為天經(jīng);倡暗殺,則黨黨以暗殺為地義。溯自甲午東事敗(?)之后,梁所主任之《時務(wù)報》,戊戌政變后之《清議報》、《新民叢報》及最后之《國風(fēng)報》,何一非與清政府為難者乎?指為窮兇極惡,不可一日復(fù)容存立。于是頭腦簡單之少年,民約之洋學(xué)生,至于自命時髦之舊官僚,乃群起而為湯武順天應(yīng)人之事?!豹?BR>
就在此信寫畢后的十余日,嚴復(fù)又在另一封給熊純?nèi)绲男胖信u梁啟超及其所宣揚的新思想:“康、梁生長粵東,為中國沾染歐風(fēng)最早之地,粵人赴美者多,赴歐者少,其所捆載而歸者,大抵十七、八世紀(jì)革命獨立之舊義,其中如洛克、米勒登、盧梭諸公學(xué)說,驟然觀之,而不細勘東西歷史、人群結(jié)合開化之事實,則未有不薰醉顛冥,以其說為人道惟一共遵之途徑,亻放而行之,有百利而無一害者也。而孰意其大謬不然乎?”
嚴復(fù)除了在給友人的私信里表達自己對盧梭思想的拒斥立場,還利用評點古書《莊子》之機進行反駁。
在評《馬蹄第九》時,嚴復(fù)認為:“此篇持論,極似法之盧梭。所著《民約》等書,即持此義。以初民為最樂,但以事實言之,乃最苦者,故其說盡破。醉心盧氏學(xué)說者,不可不知也?!豹?BR>
在評《胠篋第十》中“子獨不知至德之世乎”一段時,嚴復(fù)說:“此說與盧梭正同,然而大謬。所謂至德之世,世間顧無此物。而今日非、澳諸洲,內(nèi)地未開化之民,其所當(dāng)乃至苦,如是而曰至治,何足慕乎?”
在評《在宥第十一》中“故君子不得已而蒞臨天下,莫若無為”一段時,嚴復(fù)指出:“法蘭西革命之先,其中有數(shù)學(xué)家說正復(fù)如是。如Laisser Faire et Laissez Passer,譯言放任放縱。乃其時自然黨人Quesnay契尼號歐洲孔子。及Gournay顧爾耐輩之惟一方針可以見矣。不獨盧梭之摧殘法制,還復(fù)本初,以遂其自由平等之性者,與莊子之論為有合也?!豹┆?BR>
嚴復(fù)以上三處的評點,就其對盧梭思想的批判來看,主要集中在自然狀態(tài)這一最初的設(shè)定上。由于嚴復(fù)從歷史進化與經(jīng)驗生活的角度觀察社會政治的變遷,他自然認為初民最苦,世間根本就不存在一個沒有法制、眾生自由平等的“至德之世”。
綜上所述,筆者以為嚴復(fù)筆下的盧梭表現(xiàn)為三種形象:中立的盧梭,可褒揚的盧梭和被批判的盧梭。這就表明嚴復(fù)對盧梭思想并不是一直批判。在1913年前,是批判、介紹和贊揚交替;但在1913年后,基本上就是批判了。批判有兩個高峰:一是1905年(《政治講義》),一是1914年(《〈民約〉平議》)。批判的內(nèi)容,一直比較固定,即批駁“民生而自由平等”。由此可見,嚴復(fù)對盧梭思想的批判并不是經(jīng)歷了一個逐漸的發(fā)展過程。正是從這個角度,我們說嚴復(fù)的思想具有保守的一面。盡管如此,我們認為,嚴復(fù)筆下的盧梭形象主要是取決于他自身的好惡和當(dāng)時變動不居的社會時勢。
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